历可不简单：
在杨恪那个世界，禅宗六祖惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生，及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴禅宗五祖处学法。
一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？
汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看；若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”
也就是说，谁做的一偈合五祖心意，那就是禅宗六祖了。
相当于这个世界，少林方丈，召弟子面试，谁答得好，那就是下一代方丈了。
众人只等神秀作偈，神秀无论各方面都远超诸人，都默认他是下代之祖了，神秀偷偷在墙上书一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
之后五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。
但却亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内；如此见解，觅无上菩提，了不可得。”
惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
一众皆惊。
之后五祖观后将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”
因应无所住，而生其心，既然清静何必有偈，五祖之境界举手投足赫然而生。
惠能所言，却是说菩提是个觉道，又有什么树呢？
若有树，那菩提就变成物，而有所执着。
菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？
你且说个样子出来，看看它是否是无形无相的。
你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
而后五祖擦偈，却是言说：心本不生不灭，遇境似有境灭还无。
心之所以有挂碍、有尘埃，只是因为，心对世界万事表面的相有所住。
故人会有烦恼，进而产生贪嗔痴，无法明心见性，得到真正的自在。
所谓万物皆为我所用，并非我所属；心无所住，无所挂碍，即是无心无尘。
杨恪这时，怎么看玄慈也不像神秀，不过他也无所谓，微微一笑，言道：
“我听闻一个故事，不知可否说给和尚？”
玄慈睁眼看着杨恪，道：“少王道来便是。”
杨恪这时，言道：“以前天下有三神，南为南帝，北为北君，中央之神名浑沌，待南帝北君极厚，于是南帝北君聚在一起商议报恩之法，想出人皆有七窍，以作视、听、饮食和呼吸，于是为浑沌每天凿一孔，七日后浑沌开七
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