在拳谱，然招招顺序又不见于拳架。与此更进一步，一招不似一招，式式都现拳意。至此太极拳已有小成。
太极攻守之道，先辈论述甚丰。前述六先贤之著作为吾太极门之典籍，吾宗弟子不可不精研之。门宗弟子欲以太极拳克敌制胜，仅习拳架者需达招招见于拳谱，式式次序不见于拳架之境界，方能散手放对；达至一招不似一招，式式皆现拳意之境，方窥杀场制胜之门径。否则，宜兼习太极散手、形意、八卦等诸拳以速其成。
杀场放对之时，神意不可凝滞，尤需活泼。行如水中之游鱼，动若天空之飞鸟，而心似井中明月，映照一切。一旦放对，心灵气势牢牢锁死对手，手中有人，目中无人。举手投足莫不毁心摧势。
阴阳者，太极之根也。一切神通变化，悉自具足。阴阳圆转是为守，生裂阴阳以为攻。放对之时，以自身之平衡破彼方之和谐，是谓发人拿人；及至生裂阴阳，贯阴阳之劲入彼敌之身，损彼之阴阳，伤彼之和气，动彼之筋骨，毁彼之气血，破彼之心法，夺彼之心志，一战而定。此是时，伤人违天和，摧心损寿禄，不可姿意为之。练太极，用志不分，乃凝于神。神凝始可意到。意到手随才可言法。再从有法入无法之境，始懂用拳。
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练太极，首重神意。神是心神，意是身意。每出一拳，全身随之，心神合之。身意乃过往所有刻苦锻炼和实践经验之总成果。心止而神欲行，超乎思想之外，然若仅偶一为之，仍未是大家。只有每招每式均神意交融，拳法才可随心所欲。
有法为地，无法为天。有法暗含无法，无法暗含有法，是为天地人混合为一。亦只有人才能贯通天地，无法而有，有法而无。
所谓有法，就是循早已拟好之招式出手，即使临阵随机变化，也是基于特定的法规而衍生出来。无法则是不受任何招数成规所限，随心所欲的出招而不落窠臼。然天有天理，物有物性。理法非不存在。只有当尔驾驭理法之时，譬如解牛之庖丁；牛非不在，而是他已晋入目无全牛境界，得牛忘牛，得法忘法。是以练拳最重拳意。但若有意，只落于有迹。若是无意，则为散失。最紧要是在有意无意之间。由有入无，由无入有，似有似无，出入于有无之间。于全身全意行拳之刻亦能觉察监察行拳之自身；神意身意，精神肉体；一分为二又是合而为一，似在非在。
庄周曰：材与不材，似是而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无毁。一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为；一上一下，以和力量。浮游乎万物之间，物物而不物于物，胡可得累耶！所谓材不材，指的是有用无用，亦是太极拳有法无法，无法有法的精义，但此仍